我曾經在日內瓦住過一年，我工作的大學是由偉大的改革家約翰·卡爾文創辦的。我經常路過約翰加爾文的巨型雕像，自自然然地研究了一點加爾文主義。 加爾文主義中最具爭議的教義之一是不可抗拒的恩典教義。簡而言之，神的救贖恩典有效地應用在那些他決定要拯救的人身上，並在神的時間里克服他們對順從福音呼召的抗拒。 C.S.Lewis稱自己是最不情願的皈依者，他覺得根本無法拒絕神的救恩。你的救恩是否一早已經預定好？你有自由意志來選擇你是否相信他嗎？
正如在 神的普供應理 中所討論的，祂是在自我限制自己，以允許人類通過進化這樣的漫長過程而產生。 即使神是全能的，祂也不會知道世界上每件事的結果。 這不是因為祂不能，而是祂選擇這樣做是為了祂的創造。 祂不是一個事無鉅細的管理者，支配著你的一舉一動。 然而，祂仍然引導著歷史的潮流，並且知道更大的圖景。 正如上一章介紹的反饋控制模型，你可以自由選擇，然而，神不停地與你互動，可以使用說服力或環境的力量讓你改變主意，回到祂為你制定的計劃 . 自由意志/預定應被視為一個動態過程。 神積極參與你的決策。
從我們目前對人工智能的理解來看，很容易理解，若我們理性行事，我們的決策就可以從行動中預測出來。然而，眾所周知，我們並不總是理性行事。在西格蒙德弗洛伊德的人格精神分析理論中，潛意識是人類行為的主要來源。所以，如果我們足夠了解我們的潛意識，那看似不合理的行為也可以預測出來。我知道我妻子童年時的陰影，我們在一起 22 年，我可以預測她的一些理性行為和非理性行為。神比任何人都更了解我們，祂了解我們內心的想法，因此相信他準確地預測了你的決定是合乎邏輯的。即使在我們的決定讓神“驚訝”的時候，祂仍然可以為你制定 次計劃(plan B)。你可以把神與你的互動想像成一個巨大的計電腦模擬，神會在考慮所有可能的結果，並有一個計劃來處理你所有可能的自由決定。所以，無論你選擇什麼，他總是在掌控之中。
讓我們回到不可抗拒的恩典的問題上，因為那些他預言/預見到會接受他的救贖的人，祂不斷地與他們互動可以給他們很多機會來做出決定。 假設每次你有機會做出決定時，你就有一半的機會接受基督。 如果神給了你 10 次機會，你皈依的概率是 99.9。 用數學術語來說，如果你有無限的機會，你皈依的概率是 100%，所以恩典是不可抗拒的，但你還是做決定的人。
在物理學中，關於光是自然界中的粒子還是自然界中的波，存在著長期的爭論。 原來它既是粒子又是波。 如果您嘗試執行一個實驗來測試它是否是波，它將顯示為波。 但是，如果您設置另一個實驗來查看它是否是粒子，它將顯示為粒子。 這被稱為波粒二象性，兩種完全相反的關於光的觀點可以同時成立。 愛因斯坦沒有憑藉相對論獲得諾貝爾獎。 他的諾貝爾獎是對光電效應的解釋，這證實了光可以被認為是粒子，並證實了光的粒子波二象性。
透過這個方向看自由意志的問題，如果你從神的角度來看事情，你無法抗拒他給你的恩典。 但另一方面，從人的層面來說，你運用你的自由意志接受基督為你的救主，你不是被迫相信的。
當自由意志與神的預定共存時，神的預定對我們來說是絕對地不可知的。 否則，你可能會遇到諸如“如果神預定你做 A，你可以自由地做 B 嗎？”這樣的問題。對我來說，這個問題不合邏輯，非常類似於問神是否可以創造一塊太重的石頭是他舉不起的？我們可以知道神的旨意，但我們永遠無法確切知道神的心意。